课余时间，我喜欢读一些有关哲学的文字。曾从图书馆借回黑格尔的《小逻辑》和康德的《三大批判》，但是实在无法像鲁迅先生那样“硬着头发”读下去，那些抽象的概念和不断出现的术语像迷宫一样，让我晕头转向。但周国平却用他朴素易懂的语言把我重新引向哲学的世界，让我知道人可以不断的和自己对话，活在自己的身外观察自己，思考生活。
    在余秋雨写出自传《借我一生》后，周国平也在将要到“不逾矩”的年龄写了《岁月与性情——我的心灵自传》，在接受新浪网的采访时他表示写自传乃是“为了让自己活得明白一些”。刚看到书名时我就想，一个人在自己的自传前面加上定语“心灵”，应该是侧重于精神历程的叙述，侧重于对自己一生的心灵成长更深的理性回顾。
    在当代，一个人如何能在市场经济的浪潮中独坐书斋固守精神家园？一个在文化贫瘠的农村呆了十年的人是如何成为哲学家的？一个哲学家又是如何把深奥的哲学讲得深入浅出富有文学色彩的？这些都是我感兴趣的问题。周国平曾把哲学家分为两种：一种是把哲学当做他的职业，即谋生的手段；另一种是把哲学当做他的生命甚至是比生命更宝贵的东西。读大学时，我曾认真地读过周国平的《守望的距离》《妞妞：一个父亲的札记》等作品，那时就一直在想，周国平究竟是哪一种哲学家呢？他喜欢人们称他为哲学家吗？就像对于妞妞的死，周国平曾这样说，宁可做平庸的父亲，也不做杰出的哲学家。在《岁月与性情》中，周国平似乎更明确地回答了我那个问题：生活本身高于学问，人活着最重要的事不是做学问，而是热情地生活，真诚地思考，以寻求内心的充实。
    俗话说，性格决定命运。一个人一旦精神觉醒，有了自己的精神结构，他一生的处世方式大致也就决定了。在《岁月与性情》中，周国平把自己的经历按时间顺序分成了四个部分：儿时记忆，北大岁月，农村十年，走在路上。其中北大岁月花费的笔墨最多，因为在那时，郭世英（郭沫若之子，周国平评价他“最具人性魅力”的青年）出现在他的生命中，并影响着他的精神追求。所以，在以后的岁月里，周国平大多的时间都在读书写作，满足于自己一个人的内心宇宙。其实，人生中的每一件事都可能对内心产生强烈的冲击，即使旁人观之鸡毛蒜皮，在其本人却惊涛骇浪。然而无论在怎样的处境中，周国平都安静地守着自己内心的宇宙，他的作品其中有一部就名为《安静》。安静！安静！可知有多少人祈求一世而不可得，而周国平却似信手拈来当做自己的书名，因为这正是与他的心灵境界相符的。
    亚里士多德将人生的幸福分为三类，那就是自外界得来的幸福，自心灵得来的幸福和自肉体得来的幸福。丧父，丧女，离异等一系列的家庭变故不可能是周国平幸福的来源，那他的幸福便只能是来自于心灵深处的大平静和真恬淡。我想，如果一个人自己的心中有了一个宇宙，外在的境遇即使如何糟糕，或者如何辉煌，他都会宠辱不惊，闲看花开花落。就像叔本华在《劝诫与格言》中所说，一个人惟有当他抛弃一切虚伪自负并且求之于非矫饰的赤裸裸的存在时，才可以达到心灵的宁静，而这种心灵的宁静正是人类幸福的根基。所以我想，在经历了一系列的变故之后的周国平，他仍是一个内心幸福的人。